Pourquoi j’ai réalisé un film sur un Jésus basé sur l’IA

J’étais à Chicago quand quelqu’un m’a demandé : « As-tu entendu parler de cette histoire d’une église en Suisse qui a créé un Jésus basé sur l’IA ? ».

J’ai éclaté de rire, un fou rire qui m’a pliée en deux, car j’ai immédiatement pensé que si une église européenne devait générer un Jésus grâce à l’IA, elle choisirait peut-être le visage de mon mari Brennan pour le représenter.

Pas si farfelu que ça. Un jour, on est allés voir notre amie et comédienne Leah Rudick (connue sur Internet pour son alter ego Wealthy Woman) au Laughing Skull à Atlanta. L’un des premiers humoristes a taquiné mon mari en disant qu’il ressemblait à un pasteur pour jeunes, et pour être honnête, il n’avait pas tort. Un visage doux, une coupe soignée, un large sourire, il joue de la guitare acoustique.

J’ai commencé à réfléchir à cette idée plus sérieusement, au-delà de la blague entre mon mari et moi selon laquelle il ressemble à l’image que beaucoup de gens se font de Jésus. Peu importe que l’image moderne de Jésus soit très probablement celle du petit ami de Michel-Ange et n’ait rien à voir avec l’homme palestinien décrit dans tous les livres.

En tant qu’acteur, Brennan a dû signer des contrats qui autorisent « l’utilisation de sa voix, de son image et de son apparence à perpétuité sur toutes les plateformes existantes et à venir ». Et si cela signifiait que son apparence avait déjà été intégrée à l’IA (ce qui est certainement le cas) ? Et si celle-ci avait été récupérée par des entreprises d’IA pour créer un avatar représentant un Jésus numérique ? Qu’est-ce que cela pourrait signifier, tant pour sa vie que pour les chrétiens du monde entier ?

Nous avons écrit le scénario en une journée. Nous avons réuni l’équipe, levé des fonds grâce à ma société Seed&Spark et réalisé une comédie.

Dans Mr. Jesus, le personnage de Chris est un acteur en difficulté dont le visage est détourné pour créer une application d’IA générative représentant Jésus. Elle est le fruit de l’imagination d’un entrepreneur en faillite nommé Steven Muskee, qui voit dans les méga-églises le moyen idéal de commercialiser un outil de surveillance dissimulé sous la forme d’un confessionnal. L’application connaît un succès immédiat. Un matin, Chris se réveille et découvre des dizaines de personnes campant devant la maison de sa sœur, où il est hébergé.

Au bout d’environ six mois de travail sur le film, nous avons pris conscience que ce projet pouvait nous offrir l’occasion d’aborder toutes les façons dont l’IA nous affecte, ainsi que nos institutions culturelles et notre vie sociale. Les oligarques de la Silicon Valley qui développent l’IA en parlent comme s’il s’agissait de Dieu, et de ses détracteurs comme s’ils étaient des antéchrists. Souhaitent-ils que l’IA remplace les relations humaines ? Nous voyons les œuvres d’artistes de renom (comme celles du Studio Ghibli) se faire dérober, des familles en deuil supplier les internautes de ne pas créer de vidéos générées par l’IA à l’effigie de leurs proches décédés (comme Robin Williams), des adolescents se livrer à des actes criminels ou se suicider parce qu’une IA les a encouragés, et des conflits armés s’intensifier car il est impossible de distinguer les vidéos authentiques des fausses.

La façon dont l’IA est présentée comme une sorte de divinité et utilisée dans les églises me terrifie vraiment, même en tant que « non-croyant », du moins au sens traditionnel du terme. L’intelligence artificielle est présentée comme la solution à tous nos problèmes, comme une source de sagesse infinie, et, selon Sam Altman lui-même, elle pourrait bien finir par « mener à la fin du monde ».

Je ne suis pas une personne religieuse, mais je comprends profondément l’importance des communautés de foi. L’importance de se réunir dans un lieu, de partager un objectif commun.

Le télévangélisme abusif existe depuis longtemps ; l’Église moderne s’est rapidement tournée vers les contenus numériques : YouTube, produits dérivés, célébrités, abonnements à des services de streaming… sans oublier les nombreux scandales. Ces dernières années ont été marquées par d’importants investissements dans la « faith tech » (technologie au service de la foi). Des applications comme Gloo, qui se présente comme une plateforme destinée aux Églises, sont en réalité des courtiers en données qui collectent des informations sur les fidèles à des fins de ciblage politique et commercial.

Mais ces histoires font souvent oublier ce que les communautés religieuses apportent également : les églises, les mosquées, les synagogues et les temples ont toujours géré des banques alimentaires, des fonds d’urgence, des services de garde d’enfants et de soins aux personnes âgées. Il s’agit là du filet de sécurité sociale originel, qui fonctionne en dehors du marché, comme l’une des dernières lignes de protection dont disposent les populations contre le capitalisme et le fascisme.

Les communautés religieuses comptent parmi les rares espaces où des relations entre différentes générations et différentes classes sociales existent encore de manière naturelle. Il en résulte un sentiment d’appartenance. Lorsque vous faites partie de votre communauté, vous vous sentez soutenu et intégré. Vous êtes plus enclin à protéger votre prochain. Vous êtes beaucoup moins susceptible d’être intimidé ou de vous laisser diviser. De nombreuses traditions religieuses comportent des enseignements explicites sur la cupidité, l’aide aux pauvres et le devoir communautaire. Ces principes vont à l’encontre d’une logique économique purement extractive.

Une communauté qui délibère de manière collective, se soutient mutuellement sur le plan matériel et partage un discours éthique est plus difficile à manipuler, plus difficile à monétiser et plus difficile à radicaliser par le biais de flux algorithmiques. Et je pense que cela nous offre l’occasion d’engager le dialogue avec les communautés religieuses sur la technologie d’une manière qui n’aurait peut-être pas été pertinente ou possible par le passé.

En amont des festivals et projections de films que nous organisons habituellement, nous avons entrepris d’organiser des projections privées du film Mr. Jesus à l’intention des communautés religieuses. Nous les animons nous-mêmes ou avec l’aide d’un guide de discussion élaboré en collaboration avec Kristina Lizardy-Hajbi, experte en enseignement théologique. Nous avons organisé notre première projection à la Virginia Highlands Church UCC, à l’invitation du pasteur Matt Laney.

J’ai appris à propos du pasteur Matt qu’il croit profondément aux nombreuses façons de communier avec le divin, et qu’il considère que pour certaines personnes, le théâtre est une église, ou que les projections de films sont une église, ou encore que la musique peut être une église. Il met à disposition le sous-sol de son église, qui dispose d’une jolie scène et de nombreuses chaises pliantes, à des compagnies de théâtre bénévoles, à des artistes émergents, et même à une équipe de cinéastes majoritairement athées qui souhaitent engager un dialogue avec la communauté.

Un vendredi soir de février, nous avons réuni environ 75 personnes au sous-sol pour la toute première projection privée du film, réservée aux personnes ayant travaillé sur le projet et aux membres de la paroisse du pasteur Matt. À notre grand soulagement, le public a ri à tous les moments où nous l’espérions, et même à certains auxquels nous ne nous attendions pas. Après la projection, tout le monde a tourné ses chaises vers l’intérieur, comme lors des réunions de la communauté quaker de ma jeunesse, et le pasteur Matt a ouvert la discussion.

Ce à quoi je ne m’attendais absolument pas, c’est la rapidité avec laquelle les participants ont commencé à s’exprimer. La première personne à prendre la parole a déclaré que le film, dont la fin laisse en effet un peu le spectateur en suspens, ressemblait davantage au pilote d’une série télévisée ; elle pouvait imaginer tout un univers en devenir. Et tout le monde avait des questions et des idées sur ce qui pourrait arriver à ces personnages, se projetant naturellement dans l’avenir pour exprimer ses espoirs et ses aspirations quant à la suite des événements.

Ils ont également partagé des récits intimes sur les préjudices causés par les églises dans lesquelles ils avaient grandi, ou par des technologies qu’ils utilisaient sans les remettre en question. Ils ont expliqué à quel point ils avaient apprécié cette expérience de visionnage et de discussion en commun. Le fait d’être ensemble faisait tout autant partie de l’expérience que le film lui-même. Ce soir-là, toutes les personnes présentes dans la salle sont devenues des conteurs de l’avenir. La seule et unique raison pour laquelle je raconte des histoires, c’est pour inviter les gens à prendre conscience qu’eux aussi ont le pouvoir et la capacité de façonner le monde qu’ils imaginent.

Avec M. Jesus, nous nous moquons gentiment de certaines institutions culturelles gigantesques : Hollywood, les méga-églises capitalistes, l’industrie de l’IA. C’est aussi une invitation : si nous pouvons rire ensemble, c’est que nous partageons les mêmes références. C’est un excellent point de départ pour engager la conversation, même sur les sujets qui nous effraient.